Covid-19(84) ou La vérité (politique) du mensonge sanitaire

La crise de la Covid-19 n’est pas sanitaire, mais politique, et aucune des mesures liberticides n’est fondée scientifiquement ; par contre, la Covid-19 rend évidente la corruption complète du corps politique et de ses appendices médiatiques et scientifiques. Cette corruption reflète la crise du capitalisme financier, et la volonté des oligarques de détruire la démocratie représentative. Le système politique qui se met en place est bien totalitaire, c’est-à-dire que toutes les facettes de la vie des citoyens seront pilotées par une structure idéologique mortifère ne différenciant plus les sphères privées et publiques. Ce totalitarisme sera fasciste, sanitaire et numérique.

L’événement Covid-19 a déjà fait couler beaucoup d’encre. Tout et son contraire ont été affirmés, parfois par les mêmes personnes, et au même moment. Ces contradictions pures et simples ont été fréquemment aggravées par l’usage de paradoxes, c’est-à-dire d’énoncés indécidables. Orwell a très bien décrit le processus de corruption en parlant de « double pensée », nous allons le voir.
Démêler l’écheveau nécessite donc de simplifier le récit. Il y a bien sûr un prix à payer pour ce faire ; il est double.
D’une part, il faut ignorer ce qui semble accessoire ; d’autre part, il importe de remettre l’événement dans son contexte historique, à la fois au sens perspectif (la crise culturelle qui se noue en 1968) et projectif (les conséquences politiques immédiates) [1].

Les faits ne pénètrent pas dans le monde où vivent nos croyances, ils n'ont pas fait naître celles-ci, ils ne les détruisent pas ; ils peuvent leur infliger les plus constants démentis sans les affaiblir, et une avalanche de malheurs ou de maladies se succédant sans interruption dans une famille ne la fera pas douter de la bonté de son Dieu
ou du talent de son médecin [2].
 
La gestion politique ubuesque de l’épidémie peut se définir par cinq traits plus ou moins hypothétiques.

Le gouvernement a été complètement pris au dépourvu, alors que la réaction de la Chine, connue de tous dès janvier, avait été prompte et radicale. En bref : les autorités chinoises ont réagi comme s’il s’agissait d’une attaque bactériologique, pas d’une épidémie saisonnière (et personne n’a jusqu’ici apprécié toutes les implications de cette réaction).
De plus, les scénarios de pandémie sont très répandus depuis une douzaine d’années, surtout après la crise de 2009 (H1N1), et ce tout spécialement chez les militaires et dans les fondations privées, grâce à l’infatigable zèle de B. Gates, qui en a fait son unique cheval de bataille philanthropique depuis 2007 — sans trop se cacher d’ailleurs du fait qu’il s’agit du meilleur investissement (!) qu’il ait jamais fait [3].
Cette impréparation est sans nul doute possible le résultat de cinquante ans de néo-libéralisme. Mais pas que.

Alors que la chose politique est abandonnée aux universitaires, ceux-ci ne sont que très rarement à la hauteur de la tâche qui leur est dévolue, et ils se contentent de travailler à la prolongation de leur mandat. Du reste, dans une technocratie qui ne dit pas son nom, on comprend la nécessité de s’en remettre aux experts, dont l’objectivité est proverbiale.
En fait, l’incompétence, c’est-à-dire l’absence d’expertise adéquate, ne devrait être aucunement problématique en politique : seul le sens commun devrait importer. S’il faut être un expert pour gouverner, nous ne sommes plus en démocratie (représentative), ou même en particratie (pas représentative), mais en technocratie ou en technocrature. Le recours aux experts est donc intrinsèquement problématique. Il l’est d’autant plus qu’il suffit de connaître l’(ex-)employeur de l’expert, ou son bailleur de fonds, pour déduire par avance la nature de ses conclusions.

Le niveau de corruption des acteurs politiques est un secret de polichinelle. On se permet même, dans notre monarchie bananière, de rire sous cape des malversations qui finissent par être médiatisées dans d’autres pays, de préférence situés plus au Sud. (Et cela vaut bien sûr pour le regard que la Flandre porte sur la Wallonie.)
Dans le cas qui nous occupe, il est bien clair que les intérêts économiques de certains ont pris le pas sur la gestion du bien commun. La commercialisation des masques, le non-investissement dans les hôpitaux entre la première et la seconde vague, ou encore la destruction de l’horeca et des petits indépendants au profit des multinationales sont frappants.
On le sait depuis Platon (ce sont les Grecs qui ont créé la démocratie participative) et, plus particulièrement, depuis Machiavel (1532) [4], le pouvoir est recherché par les corrompus en puissance, et exercé par des corrompus de fait. Du reste, répétons-le, les conclusions de l’expert se trouvent en germe dans la source de financement de ses études.

L’imbroglio gouvernemental et institutionnel belge a donné naissance à un fort curieux proto-totalitarisme : un gouvernement en affaire courante s’est octroyé les pouvoirs spéciaux pour euthanasier le législatif, instrumentaliser le judiciaire, et instaurer un État d’urgence (sanitaire) qui ne dit pas son nom. Les mesures et règlements liberticides ne se comptent plus — à commencer par le confinement dans les maisons de repos, la généralisation du confinement à domicile, la distanciation « sociale », le port du masque, etc.
Avec ce cortège de mesures liberticides, illégitimes, inefficaces et illégales, on obtient, de fait, la fin de l’État de droit. Le bien public est devenu privé, c’est-à-dire source de profit. Et l’intimité de la sphère privée est exposée au regard numérique (et parfois à la vindicte) de tous.

La communication des « responsables », et particulièrement sa composante absurde, constitue la vraie signature de cette crise, durant laquelle les créatures politiques ont épuisé toutes les formes pathologiques du langage. Épinglons les suivantes :

Tout ceci procède de l’effort pour rendre l’autre fou (Searles 1959) [5]. Orwell décrit ce processus de corruption en parlant de « double pensée » : prendre consciemment et inconsciemment ce que l’on sait être faux pour vrai — à moins que les circonstances n’exigent que l’on se rende compte que ce faux vrai est un vrai faux. Cliniquement, on demande aux acteurs d’être d’efficaces psychotiques.
En somme, la communication gouvernementale, servilement relayée par les médias et aiguillée (en l’endossant) par les experts en sciences médicales, a entretenu la peur et, surtout, l’angoisse. La peur est un sentiment naturel positif, car mobilisateur : face à une menace palpable, l’individu réagit par la fuite ou le combat. Au contraire, l’angoisse est paralysante : on pressent une menace invisible, sans savoir comment réagir… La communication absurde vise à stupéfier par l’angoisse, pas à perdre par la peur. Le dispositif est beaucoup plus efficace : la peur demande à être orientée afin qu’elle ne nuise pas au statu quo social ; l’angoisse paralyse les citoyens qui acceptent passivement tout ce qui leur est imposé, à commencer par les modifications comportementales apparemment bénignes comme la distanciation sociale ou le port du masque.
La banqueroute politique signale en outre deux faillites supplémentaires : celle des médias et celle des experts scientifiques, et tout particulièrement des médecins. Les médias ont donné une ampleur inouïe à la communication absurde et au sensationnalisme morbide des politiques et des scientifiques. Il y a eu cooptation des uns par les autres. On peine à trouver un dissident dans la classe politique ; il en existe peu dans le monde scientifique et, s’ils s’expriment dans les médias, c’est généralement de manière très pondérée ; rares sont les journalistes qui ont fait leur travail, Alexandre Penasse constituant une notable exception.
Tous se sont couverts d’ignominie en participant, activement ou passivement, à cette mascarade ; tous devraient se voir sévèrement sanctionner.

C'est le commencement qui est le pire,
puis le milieu, puis la fin ;
à la fin, c'est la fin qui est le pire [6].
 
En amont de cette sclérose politique, médiatique et scientifique, on trouve l’influence des mondes bancaire et pharmaceutique, qui sont mus par deux perspectives : d’une part, la maximisation de leur emprise sur la société (et donc de leur chiffre d’affaires) ; d’autre part, la gestion de la crise globale systémique annoncée clairement dès 1968, et dont la chronologie a été esquissée en 1972 par Meadows et Kukla : l’épuisement des ressources, le dérèglement climatique, et la progression de la pollution finiront par avoir raison de la société de consommation et de la démocratie représentative.

De ce point de vue, l’utilisation de la stratégie du choc, avancée par Hayek en 1944 et Friedman en 1962, puis identifiée par Klein en 2007, s’impose comme une évidence si on veut anticiper le chaos.
Le terme « Blitzkrieg », qui est apparu en 1935 dans la revue Die Deutsche Wehr, est très parlant dans ce contexte (Fillon s’en est souvenu en 2017) : une guerre de pénétration rapide et de destruction massive. Ici, il s’agit de la destruction des acquis sociaux imputables au Conseil national de la résistance (1944).
Comment ? En instrumentalisant une crise réelle ou ressentie, naturelle ou culturelle, afin de modifier profondément l’espace social, tandis que celui-ci est paralysé. Que la crise soit réelle, ou simplement mise en scène, que son origine soit naturelle, ou le produit d’une machination, ne change finalement pas grand-chose au traumatisme et à la possibilité de son usage. Il importe simplement d’exploiter systématiquement l’état de peur et de désorientation qui accompagne les moments de grand choc et de crise.
On retrouve, mutatis mutandis, une idée également funeste que l’on doit à Schumpeter (1911) : la destruction créatrice (« schöpferische Zerstörung »), qui croit pouvoir transposer en économie politique une certaine métaphysique hindoue probablement ignorée de Kondratieff.

Par contre, il faut comprendre, une fois pour toutes, que les élus ne représentent pas le peuple, mais les oligarques et leurs multinationales. Le programme néolibéral est en effet très simple : dissoudre les États afin de privatiser toutes leurs fonctions. Tant qu’un gouvernement mondial (privatisé) n’est pas implémentable, on peut se contenter de transformer les États en coquilles vides. Ce programme ne constitue qu’une réappropriation du fascisme tel que Mussolini l’a défini, et mis en pratique, dès 1922–1925, à l’aide de la vision économique de Vilfredo Pareto : l’entreprise privée est, par définition, beaucoup plus efficace que l’État. Puis vinrent les politiques similaires des Nazis en 1934–1937, qui subirent une légère obsolescence de 1944 à 1972 (les « trente glorieuses »).
En fait, Hayek, le chantre du néolibéralisme, stipule très clairement, et ce dès 1944, la stratégie à adopter : seule une infiltration progressive des institutions civiles et politiques permettra la destruction de la menace communiste et de sa cinquième colonne. Vingt ans plus tard, le 30 septembre 1965, il arriva à ses fins avec le coup d’État de Suharto, qui coûta la vie à plus d’un million de communistes (certains parlent de 3 millions d’exécutions arbitraires), et permit une première mise en place du dispositif néolibéral. C’était en quelque sorte la répétition du renversement d’Allende par Pinochet, perpétré le 11 septembre 1973.
Le remplacement des gouvernements par des multinationales a été quantifié très tôt, e. a., par Stephen Hymer (1960) et David C. Korten (1995) [7]. Il est devenu évident avec la politique d’intégration européenne et, surtout, la multiplication des traités et autres partenariats transatlantiques de commerce et d'investissement (comme le « Transatlantic Trade and Investment Partnership »).
C’est du reste le fil rouge de la littérature « cyberpunk » dont le représentant le plus fameux est sans doute Ph. K. Dick (1955) [8], qui a offert les scénarios de Blade Runner (1982), Total Recall (1990), Minority Report (2002), etc.

Tout se joue donc dans les années 1968–1973 : le dévoilement des enjeux civilisationnels comme leur effacement, c’est-à-dire, d’une part, la prise de conscience de la crise globale qui ne pourrait être conjurée qu’en renonçant au capitalisme industriel et financier ; et, d’autre part, la reprise en main de l’agenda politique par ce dernier avec des figures telles que Suharto et Pinochet, puis M. Thatcher (1979), R. Reagan (1981) et Helmut Kohl (1982).
Rappelons que le Club de Rome est créé en avril 1968 par (e.g.) Aurelio Peccei, Alexander King, et David Rockfeller. Il ne s’agit pas de hippies ou de membres désabusés de la classe moyenne (le public de « mai 68 »), mais d’oligarques se posant très sérieusement la question des limites de la croissance économique que le capitalisme financier exige.
Il faudrait également insister sur le travail de sape de Pompidou, élu à la présidence française en 1969, et le bref espoir instillé par Sicco Mansholt à la Commission européenne en 1972–1973.

Si vous désirez une image de l'avenir,
 imaginez une botte piétinant un visage humain… éternellement [9].
 
En amont de la corruption complète du corps politique et de ses appendices médiatiques et scientifiques, nous avons trouvé la crise du capitalisme financier et la volonté des oligarques de remodeler en profondeur la démocratie (représentative) de marché. En aval, nous découvrons, sans surprise, un nouveau totalitarisme fasciste, bien plus pernicieux que ses ancêtres du XXe siècle, car numérique.

« Totalitarisme » désigne le système politique qui prétend gérer toutes les dimensions de la vie citoyenne, publiques comme privées. Rien ne doit lui échapper, en droit comme en fait. En théorie, le totalitarisme se dessine dans les religions institutionnalisées, qui ont toujours tendance à vouloir imposer les mêmes principes à la vie publique comme à la vie privée. En pratique, il a fallu attendre l’usage politique des médias pour l’imposer. Les premières impressions de Gutenberg datent de 1454. On sait l’importance de l’édition pour la propagation des idées de la Renaissance et de la Réforme et, de là, pour l’émergence d’une nouvelle forme de conscience (voir les travaux de Herbert Marshall McLuhan, Elizabeth Lewisohn Eisenstein et Jack Goody). La dissémination, la préservation et la standardisation du savoir scientifique ne pouvaient qu’infléchir le sens commun et heurter l’autorité ecclésiastique. C’est surtout le succès de la presse écrite qui casse le monopole de l’information que détenait l’Église et qui porte à bout de bras les revendications socialistes : sa période faste (1850–1950) coïncide avec l’émergence d’une conscience de classe claire et distincte (le Manifeste communiste date de 1848 ; le retour de la droite extrême date de 1933 avec la rechute des années septante : Pinochet, 1973, Thatcher, 1979, Reagan, 1981).
L'âge d'or de l’écrit cède progressivement la place à deux nouveaux médias : la radio (la BBC est fondée en 1922) et la télévision, dont l’usage explose aux États-Unis dès 1949. La presse fut libératrice, la radio — et surtout la télévision — allaient devenir rapidement la chasse gardée de la propagande politique et économique (une distinction qui ira en s’amenuisant) [10]. On le sait, l’écrit est plus imperméable à la rhétorique que la parole.
En 1984, Apple commercialise le Macintosh qui annonce la généralisation des ordinateurs personnels. L’univers multimédia se développe vers la fin des années 1980 avec l’apparition des CD-ROM et la possibilité de gérer différents médias simultanément (musique, son, image, vidéo). La Toile ou World Wide Web naît en 1991 (son ancêtre direct, l’ARPANET, date de 1969) ; elle semble annoncer le déclin du livre et la marche forcée vers la numérisation de tous les médias. La souplesse de l’interactivité de la Toile et surtout sa faculté de donner la parole à toutes et à tous (ce qui nécessite quand même une familiarité avec l’outil informatique, l’accès à un ordinateur relié à une ligne à haut débit et un fournisseur d’électricité), pourraient cependant être remise en question lors du passage au Web 3.0 : sous prétexte de l'épuisement des adresses (IPv4), de lutte contre les « fakes news », la pornographie, etc., il s'agirait de contrôler le contenu des sites ; sous prétexte de sauver la presse professionnelle, etc., l'entoilage deviendrait beaucoup plus coûteux.
La mobilophonie fait son apparition en Europe en 1994 et elle s’est très rapidement imposée comme un élément indispensable au quotidien de la plupart des consommateurs. La conclusion est simple : avec l’explosion de l’utilisation de la Toile et l’accroissement de la pression publicitaire, nous sommes submergés d’informations de moins en moins utiles et de plus en plus téléguidées par des médias « à l’ordre [11] »

Le « fascisme » est un totalitarisme de droite, c’est-à-dire conçu par, et pour, les oligarques. On peut en effet imaginer un totalitarisme de gauche qui favoriserait le bien commun. C’est du reste de cette manière que les religions institutionnalisées se présentent.
L’histoire du totalitarisme fasciste est supposée connue ; elle se résume à la prise de pouvoir des oligarques industriels et financiers par l’intermédiaire d’un lampiste plus ou moins allumé (ce qui permet aux commanditaires de tirer leur épingle du jeu si l’affaire tourne mal). À partir de 1921, la droite extrême progresse partout en Europe : en Italie (Mussolini accède au pouvoir en 1922), en France (avec la création en 1922 de la Synarchie, suivie plus tard par la Cagoule), en Allemagne (le Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei, en gestation depuis 1918, s’organise en 1920 ; Hitler écrit Mein Kampf en 1924 ; il est publié en 1925), Salazar assied sa dictature en 1932–1933, et Franco pilote la guerre civile déjà en 1934. De 1967 à 1974, il y aura aussi la dictature des colonels en Grèce. (Voir, par exemple, Lacroix-Riz 2006 [12].)
A contrario, le totalitarisme communiste gère toutes les composantes de la vie, privées comme publiques, pour le bien commun. Quoi qu’on en pense, ses méthodes sont donc nécessairement différentes. Ce danger étant définitivement écarté — ce qui ne veut pas dire que l’idéal communiste ait été oblitéré —, on peut se contenter de s’inquiéter du fascisme.

Nous sommes dans une configuration totalitaire depuis déjà de longues années, c’est-à-dire qu’un système, qu’une idéologie, prétend gérer tous les aspects de la vie : la technoscience constitue un tel système ; le capitalisme, renommé néolibéralisme, est un tel système ; la globalisation est un tel système ; l’État d’urgence permanent qui s’enracine dans la guerre contre la terreur datant de 2001 en était la dernière péripétie jusqu’à ce que la Covid-19 apparaisse.
La question de l’essence totalitaire de la technoscience, voire de la technique elle-même, est très ancienne. Elle remonte au moins, en Occident, aux philosophes cyniques ; elle est pressentie au XIXe siècle par Thoreau (Walden, 1854) et Butler (Note-Books, 1863) et puis réactivée, après la « grande guerre », par Spengler (Der Untergang, 1919) et, dans une certaine mesure, par Freud (Das Unbehagen, 1929). Mise en scène par Lang (Metropolis, 1927), Huxley (Brave New World, 1932) et Chaplin (Modern Times, 1936), sa conceptualisation se dessine chez Mumford (Technics and Civilization, 1934), Lovejoy (Primitivism, 1935), Heidegger, (« Die Frage nach der Technik », 1949, in Vorträge und Aufsätze, 1954), Arendt (The Origins of Totalitarianism, 1951) et Anders (Nihilismus und Existenz, 1946 ; Die Antiquiertheit des Menschen, 1956). Avec l’œuvre d’Ellul (La Technique, 1954), de Kohr (The Breakdown of Nations, 1957), de Carson (Silent Spring, 1962), de Schumacher (Small is Beautiful, 1973), d’Illich (La Convivialité, 1973), et de Gorz (Écologie et politique, 1975), la question de la technique acquiert une vitesse de croisière et une actualité qui ne s’est plus démentie — même si elle demeure un peu confidentielle. Les deux textes décisifs sont pourtant littéraires : Orwell (Nineteen Eighty-Four, 1949) et Huxley (Island, 1962). Ce sont eux qui offrent l’accès le plus immédiat et le plus sûr aux enjeux [13].
La vraie-fausse crise sanitaire de 2020 est le prétexte (au sens de N. Klein) utilisé pour dépouiller définitivement les peuples des acquis sociaux et politiques concédés après 1945. Elle touche donc différemment les pays selon qu’ils sont développés ou pas. Dans les pays riches, il s’agit de détruire les acquis sociaux et de mettre la population au pas ; dans les pays pauvres, c’est une logique néocoloniale qui est à l’œuvre. C’est ainsi, alors que l’épidémie saisonnière est finie, que des règlements (de plus en plus) absurdes prolongent la terreur sécuritaire. De la même manière que le gouvernement français n’a pas hésité, le 27 mars 2020, à interdire le traitement des patients atteint de la Covid-19 par hydroxychloroquine (produite en Inde), il continue à déterminer politiquement ce qui est de ressort du médecin (même pas de celui de l’Ordre des médecins).

Au nombre des outils requis pour comprendre les enjeux du totalitarisme numérique, on trouve les concepts de conformisme et d’atomisme, qui s’imposent dès les débuts de la révolution industrielle et de la démocratie représentative, et sont esquissés chez Hobbes (1651), Saint-Simon (1803), Prouddhon (1840) et, surtout, Tocqueville (1835) [14].
L’ère thermo-industrielle est celle du machinisme, c’est-à-dire de la standardisation des produits et de l’organisation scientifique du travail. Alors que l’outil dépend de la morphologie humaine, la machine demande à l’ouvrier de s’adapter à son mécanisme. Le pouvoir de la machine est ainsi le pouvoir du conformisme : en amont, l’ouvrier doit être calibré, dompté, géré comme une ressource ; et, en aval, le consommateur doit accepter l’uniformisation de ses habitudes de vie, de ses goûts alimentaires, de ses vêtements, de ses idées, de ses désirs, etc. Les rendements d’échelle sont à la mesure des espérances de quelques-uns, et du désespoir de tous les autres.
Le conformisme, forme cardinale de vilence symbolique, se manifeste donc par l’infantilisation et l’indifférenciation des personnes, la dépolitisation des citoyens, et la standardisation des consommateurs, qui constituent autant de précieuses muselières pour paralyser les corps et amnésier les esprits.
D’autre part, l’atomisme constitue le fondement du libéralisme (Mandeville 1714, avant Smith 1776) [15] ; il équivaut à briser toutes les solidarités, et à entretenir la guerre de tous contre tous, parfois appelée compétitivité. Le marché de concurrence pure et parfaite se définit en effet par les caractéristiques suivantes : l’atomicité de l’offre et de la demande, l’homogénéité du produit, la transparence du marché, et la mobilité parfaite (libre entrée et libre sortie et absence d’obstacles à la circulation des facteurs de production).
En scellant l’alliance entre capitalisme et technoscience, la révolution industrielle établit les deux principes fondamentaux du capitalisme mondialisé, l’atomisation des individus sous prétexte de les libérer, et leur conformisation afin de machiner le meilleur des mondes possibles. En d’autres termes, les conditions de possibilité de la culture, qui sont celles de la vie authentique, sont deux fois niées. D’une part, le conformisme se substitue à l’individuation (à ne pas confondre avec l’individualisme) ; d’autre part, l’atomisme remplace la solidarité. Or, sans solidarité, il est impossible de s’individuer, d’endosser son destin, de dépasser les contingences de sa naissance ; et, sans individuation, la solidarité reste lettre morte.
Cette double négation est toutefois rendue acceptable par une inversion spectaculaire (aussi au sens de Guy Debord) des pôles privé et public : on prend l’atomisme (c’est-à-dire l’absence de solidarité) pour de la liberté, et le conformisme (c’est-à-dire l’absence de projet personnel) pour de la solidarité (tout le monde désire la même chose). On obtient, en somme, la guerre des clones, de ceux qui montrent leurs derrières (calibrés) en public, et parlent de politique (néolibérale) en privé. Les conséquences sont radicales : infantilisation, déculturation, dépolitisation, dissociété, Terreur (1792, très précisément au moment où Sade écrit), c’est-à-dire la paralysie par l’angoisse.

Le passage au totalitarisme numérique et sanitaire peut se comprendre comme la transformation des sociétés disciplinaires (Foucault 1976), essentiellement névrotiques, en sociétés du contrôle (Deleuze 1990), fondamentalement psychotiques [16].
L’ère thermo-industrielle est celle du machinisme et des institutions disciplinaires qui lui sont propres : famille, école, église, caserne, usine, hôpital, asile d’aliénés, prison, maison de repos. Tous (ou la plupart de) ces lieux d’enfermement physique (mais aussi mental) peuvent être avantageusement remplacés par un dispositif plus souple de contrôle mental (mais aussi physique) : le numérique.
La technologie — et tout particulièrement les dispositifs associés à la 5G — permet maintenant une surveillance panoptique totale : le traçage de tout le trafic internet (« big data ») et des déplacements physiques (géolocalisation), la disparition des transactions en liquide, l’assignation à résidence (bracelet électronique, télétravail, cyber-enseignement, achats en ligne, télé consultations) etc.
Le totalitarisme numérique pousse encore plus loin la synergie entre conformisme et atomisme en remplaçant tout ce qui restait d’humain — et donc de corporel, d’immédiat, de qualitatif et d’aléatoire — dans le machinisme par le virtuel, le médiat, le quantitatif et l’algorithmiquement nécessaire. Il n’y a pas plus conforme que celui qui dépend entièrement du numérique pour vivre ; il n’y a pas plus atomisé non plus. Du reste, la psychose hygiéniste institue un nouveau puritanisme qui exige une vie sans contact. Après avoir disposé de la chair du monde, le technocapitalisme entend exploiter sans complexes la chair humaine.
La forme la plus aboutie de totalitarisme fasciste exige finalement l'interdiction des relations sexuelles. D'abord, parce qu'elles constituent le sanctuaire de la vie privée. Et que la sphère privée doit être dissoute dans la sphère publique. Ensuite car l'individu s'y ressource à l'occasion d'un contact avec l'éternel mystère de la naissance et de la mort. Même la stupeur anxieuse est susceptible de s’effacer devant l’unisson des cœurs. Et que ce ressourcement s'opère dans un état d'inconscience qui échappe à l'emprise des tiers. (Inconscience ne voulant pas dire irrationalité.) Enfin, car la nature du pouvoir est de jouir de la souffrance infligée à autrui ou, a minima, de l'interdit qui pèse sur sa jouissance. Orwell est très clair à ce propos :
Nous avons coupé les liens entre l'enfant et les parents, entre l'homme et l'homme, entre l'homme et la femme. Personne n'ose plus se fier à une femme, un enfant ou un ami. Mais plus tard, il n'y aura ni femme ni ami. Les enfants seront à leur naissance enlevés aux mères, comme on enlève leurs œufs aux poules. L'instinct sexuel sera extirpé. La procréation sera une formalité annuelle, comme le renouvellement de la carte d'alimentation. Nous abolirons l'orgasme. Nos neurologistes y travaillent actuellement. Il n'y aura plus de loyauté qu'envers le Parti, il n'y aura plus d'amour que l'amour éprouvé pour Big Brother [17].

En conclusion, il faut bien comprendre que la crise de la Covid-19 n’est pas sanitaire, mais politique, et qu’aucune des mesures liberticides n’est fondée scientifiquement. Par contre, elle met en évidence la corruption complète du corps politique et de ses factotums médiatiques et scientifiques, et, plus particulièrement, leurs allégeances envers les puissances de l'argent et leur projet totalitaire. La crise constitue à la fois le symptôme de la faillite de la démocratie représentative, et le prodrome du retour d’une gouvernance uniquement respectueuse des droits du capital. Plus encore qu’Orwell (1949), c’est Terry Gilliam (1985) qui vient à l’esprit de celui qui chercherait à contraster le cauchemar politique avec l’absurdité fictionnelle.
Ces évidences se retrouvent très précisément dans l’intervention d’A. Penasse (qui a fait, après tout, preuve d’une grande retenue), lui qui demandait, 15 avril 2020, « quelle légitimité démocratique il y a à prendre certaines décisions quand la plupart des membres qui décident et réfléchissent font partie des multinationales et du monde de la finance ? »
Le capitalisme est kleptocrate et totalitaire par essence. L’évolution qui se dessine dans la gestion de la crise Covid-19 dévoile la corruption de tous les acteurs médiatisés et laisse entrevoir ceux qui, jusqu’ici, restaient dans l’ombre. Si la population reste confinée dans la terreur, rien ne viendra s’opposer au régime le plus barbare de tous les temps. Si elle se réveille, non seulement le règne de l’angoisse sera révoqué, mais il ne sera plus possible d’agir par la force non plus (les « gardiens de l’ordre » sont toujours issus du peuple, et leur servilité n’est jamais acquise une fois pour toutes). La dernière option des oligarques sera alors, comme d’habitude, le génocide. Toutes les guerres du XXe siècle étaient d’abord des guerres menées par l’aristocratie et la haute bourgeoisie contre le bas peuple. Mais l’irruption d’une vraie pandémie ne serait bien sûr pas à exclure…
Reste la question de savoir pourquoi les citoyens acceptent de se faire maltraiter par les « responsables politiques ». Pourquoi acceptent-ils de subir un pouvoir pervers ? La réponse se trouve dans l’analyse de la relation que le prédateur impose à sa proie. Précisons en deux mots les modalités qui ont été identifiées dans le cadre de l’inceste, de la logique concentrationnaire, ou de ce qui a été appelé tardivement (1973) le syndrome de Stockholm.
Il existe un lien vital entre le prédateur et sa proie : c’est le prédateur qui nourrit la proie, c’est lui qui lui offre un récit pour cadrer son malheur, c’est encore lui qui, parfois, fait un geste qui semble bienveillant. La proie refuse donc instinctivement d’ouvrir les yeux sur le mécanisme prédateur. Ferenczi (1932) l’a bien compris : l'enfant traumatisé, physiquement et psychiquement plus faible, se trouvant sans défense, n'a d'autre recours que de s'identifier à l'agresseur, de se soumettre à ses attentes ou à ses lubies, voire de les prévenir, et finalement y trouver même une certaine satisfaction. Aimer son bourreau, dont on dépend physiquement, symboliquement, et affectivement, devient une condition de survie, mais aussi un piège psychotique [18].
Dans le cas qui nous occupe : comme cette servitude volontaire offre les avantages que l’on peut se payer, et les espoirs que l’on veut bien conserver, la plupart des citoyens croient pouvoir continuer, après le « confinement », à confondre rêve et réalité. Il leur faudra plutôt choisir entre rêve et cauchemar.

 
 
Extraits de
Michel Weber, Covid-19(84) ou La vérité (politique) du mensonge sanitaire : le fascisme numérique, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2020, 20€
 
Michel Weber est professeur adjoint de philosophie à l’Université du Saskatchewan (Canada). Il a publié plus de cinquante ouvrages scientifiques, dont une quinzaine de monographies. Il pratique également la thérapie psychocorporelle ayurvédique (Cabinet Metabyanga) et le coaching existentiel (Centre Tonaki).
 
https://www.academia.edu/44467338/Covid_19_84_ou_La_vérité_politique_du_mensonge_sanitaire_le_fascisme_numérique_2020_
https://www.i6doc.com/fr/book/?GCOI=28001100297400

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